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有人提到羅傑斯強調從主觀性、現象學視角進行研究，同時也力圖整合「主觀」與「客觀」。我想進一步闡述我理解的羅傑斯「把自己放進去」的含義。
我說的「把自己放進去」，不是看問題的角度，而是他這個人做的動作，幾十年一直做的事情，他的出發點。一開始，當他發現在學校學的評估等在實際工作中不好用，同時碰巧接觸到蘭克（Rank）的工作，就是比較直接關心人的感受，帶著感受回應，他開始找到一種比較把服務對象當做一個人來看待和對待的方式。在他1939年出版的那本關於與兒童工作的書裡，他闡述的是諮商師對服務對象的關懷。那本書被行業廣泛注意到，結果他被大學聘請為正教授。後來他自己反覆調侃地提到，「很推薦」從正教授起步，省去了很多為了保住飯碗而不得不縮頭縮腦的年頭。然後，他花了一些年去認真研究心理諮商裡到底有哪些關鍵元素，以便教給學生真正有用的東西。到五十年代他說，現在我們可以比較肯定地說，這樣做諮商有用，但為什麼有用，我們不是非常清楚，雖然我們有一些猜測。所有這些過程中他一直持非常開放的態度，真的想知道到底是怎麼回事，沒有多大興趣去證明自己已經形成並鍾愛的理論。這種「我是一個人，在我自己的經驗場裡面去探索我所在的世界」，和「我猜世界是這樣的，讓我從一個客觀的角度去研究是不是」是很不一樣的。
羅傑斯的時代，離現代神經科學還差幾十年。1955年愛因斯坦去世時，他的大腦被保存起來，切片送給美國一些頂尖研究機構，比如約翰霍普金斯大學。但幾十年裡沒什麼消息。但羅傑斯對個人主觀現實的看法，很符合當代神經科學對人主觀現實的看法。這不是偶然的，而是來自他實際的開放態度。一方面，他作為一個「專家」，主張從內部去看人，而不是自說自話地決定那個人是怎麼回事。另一方面，他可以充分表達自己，但相信，在與人互動中他自己只是「一個」有自主性的人，互動的對方是和自己一樣有自主性的另一個人。自己和對方都不代表「客觀」立場。在這個意義上，沒有統一標準，只有兩個人（假如互動是在兩個人之間發生的話）的主觀現實，兩個人的觀點，在交流中兩個人逐漸了解對方的主觀現實和觀點。
這是我指的他「把自己放進去」，就是盡可能徹底地不扮演上帝。所以他對身後事不在意。雖然他當過美國心理學會主席（他說，你們不要以為我像在團體中那樣當協會主席，我該吵架就吵架），他反對官僚式的「組織」。很多年裡以人為中心圈子連一個國際的名錄都沒有，轉介個案都不容易。到羅杰斯八十壽辰，很多學生和同行去給他祝壽時對他說，這樣下去不行啊。他被說服，允許他們建立組織，那個組織就是ADPCA。第一次年會在芝加哥，在芝加哥大學的國際學生之家，羅傑斯參加了。我看過一個那次會議某次活動時錄像。次年因為羅傑斯去世而沒有開會。之後每年開會，除了2020年，本該又在芝加哥，但疫情開始，組織者無力改到線上。